In copilarie, am fost fascinat de tragediile romantice precum Madame Bovary (1856) de Gustave Flaubert si My Michael (1968) de Amos Oz . Aceste romane au servit drept povesti de avertizare, avertizand ce s-ar putea intampla daca pasiunea s-ar ofili si dragostea adevarata ar muri.
Luati-o pe Emma Bovary, care incearca sa-si usureze banalitatea vietii printr-o serie de aventuri adultere. In cele din urma, respinsa de iubiti si adanca in datorii, Emma inghite arsenic si se sinucide. La fel ca ea, Hannah Gonen (sotia lui Michael) este plina de pasiune si vise, dar picata de casatoria ei cu un barbat pragmatic si lipsit de imaginatie. Odata cu trecerea timpului, casnicia ei se transforma in tristete si depresie, iar visele ei – impreuna cu mintea ei – sunt zdrobite.
Emma si Hannah par a fi victimele unui mit, a unei ideologii romantice periculoase inca consacrate in ritualurile si cantecele noastre: dragostea poate depasi toate obstacolele ( nu exista munte suficient de inalt ); iubirea este pentru totdeauna ( pana cand moartea ne despartim ). Aceasta ideologie romantica seducatoare isi asuma unicitatea persoanei iubite impreuna cu un fel de fuziune. Sufletele pereche sunt menite doar unul pentru celalalt; indragostitii formeaza o singura entitate; fiecare dintre parteneri este de neinlocuit in toata lumea. ( Milioane de oameni trec, dar toti dispar din vedere – pentru ca am ochi doar pentru tine. ) Iubirea ideala este totala, fara compromisuri si neconditionata. Indiferent de ceea ce se intampla in afara cercului relatiei, dragostea adevarata dainuie.
Ideologia romantica are inca alura ei, dar ideea ca pasiunea poate dura toata viata si-a pierdut credinta in vremurile moderne. Un argument impotriva intensitatii durabile vine din gandirea inradacinata in opera marelui filozof olandez din secolul al XVII-lea Baruch Spinoza: emotiile apar atunci cand percepem o schimbare semnificativa in situatia noastra. Schimbarea nu poate dura pentru totdeauna. Ergo, dragostea pasionala trebuie sa dispara.
In conformitate cu aceasta, multe studii au aratat in mod constant ca dorinta sexuala si dragostea romantica intensa scad drastic in timp. Descoperirile arata ca frecventa activitatii sexuale cu partenerul scade constant, aparand la jumatate mai des dupa un an de casatorie, comparativ cu prima luna, si scazand mai treptat ulterior, in special dupa anii de crestere a copiilor. Aceasta scadere s-a constatat la cuplurile concubinate, heterosexuale si la cuplurile gay si lesbiene. In consecinta, multi savanti au sustinut ca indurarea unei iubiri intense este neobisnuita, evoluand aproape intotdeauna in dragoste de companie care, pe masura ce trece timpul, este scazuta in atractie si dorinta sexuala. Dragostea este un compromis, spune intelepciunea dominanta: fie putem sa ne inaltam pentru scurt timp la cele mai inalte inaltimi, fie ne putem bucura multi ani.
Sau pot? Noi cercetari sugereaza ca intelepciunea comuna ar putea fi gresita si ca un procent semnificativ din cuplurile pe termen lung raman profund indragostiti. In 2012, psihologul Daniel O’Leary si echipa sa de la Universitatea Stony Brook din New York le-au pus participantilor la studiu aceasta intrebare de baza: „Cat de indragostit esti de partenerul tau?” Sondajul lor national pe 274 de persoane casatorite de mai bine de un deceniu a constatat ca aproximativ 40% au spus „foarte intens in dragoste” (notand sapte pe o scara de sapte puncte). Echipa lui O’Leary a facut un studiu similar asupra new-yorkezilor si a descoperit ca 29% din 322 de persoane casatorite de mult au dat acelasi raspuns. Intr-un alt studiu national din 2011, site-ul de matrimoniale Match.com a descoperit ca 18% din 5.200 de persoane din SUA au raportat sentimente de dragoste romantica care dureaza un deceniu sau mai mult.
Cercetarile in neurostiinta identifica mecanismul posibil din spatele acestor rezultate. Intr-un studiu publicat in 2012, psihologul Stony Brook Bianca Acevedo si colegii sai au raportat ca 10 femei si sapte barbati s-au casatorit in medie de 21 de ani si au sustinut ca sunt indragostiti intens. Cercetatorii au aratat participantilor imagini faciale ale partenerilor lor in timp ce le scaneaza creierul cu fMRI. Scanarile au evidentiat o activare semnificativa in centrii cheie de recompensa ai creierului – la fel ca modelele gasite la oamenii care experimenteaza o noua iubire, dar foarte diferite de cele din relatiile de companie.
este dureros de greu sa implinim idealul romantic in timp ce ramanem in interiorul granitelor si normelor sociale ale culturii noastre; numai pestii morti inoata cu paraul
Trebuie sa recunosc ca aceste constatari m-au nedumerit. Suntem de fapt victimele ideologiei romantice? Ar trebui sa incetam sa luptam pentru iubirea adevarata sau sa rezistam pana cand apare un suflet pereche? In vremurile noastre moderne, aceste intrebari nu au un raspuns usor. La urma urmei, este dureros de greu sa implinim idealul romantic in timp ce ramanem in limitele culturii noastre si in normele sociale; numai pestii morti inoata cu paraul.
Cu toate acestea, am fost de partea lui Emma si Hannah – am vrut sa cred in ideologia romantica si am imbratisat ipoteza ei centrala ca dragostea romantica autentica poate dura multi ani. Desi acest lucru ar putea fi privit ca un cliseu al unei culturi kitsch, este de fapt o idee radicala care vine in contradictie cu multe studii psihologice si credinte comune.
Pentru a-mi expune cazul, ar trebui sa impac studiile Stony Brook cu notiunea lui Spinoza si a mea – acea emotie necesita schimbare. M-am gandit ca as putea face acest lucru facand distinctie intre experientele romantice superficiale, pe de o parte, si iubirea profunda, pe de alta parte, adica intre relatiile in care atractia sexuala este primordiala si cele alimentate de experienta impartasita si de inflorirea personala. Ambele forme de iubire sunt pasionale, am argumentat eu, dar doar una dintre ele poate supravietui.
Mi-am inceput experimentul de gandire comparand emotii acute, cum ar fi furia, cu sentimente precum durerea. Un sentiment nu consta doar in a avea o anumita emotie acuta din nou si din nou, ci ne modeleaza, de asemenea, atitudinile si comportamentul intr-un mod permanent. Un fulger de furie poate dura cateva minute sau mai mult, dar durerea noastra din cauza pierderii unei persoane dragi rezoneaza in mod constant, colorandu-ne starea de spirit, comportamentul si modul in care ne raportam la timp si spatiu. La fel, in domeniul iubirii putem distinge intre doua fenomene: intensitatea romantica si profunzimea romantica. Intensitatea romantica exprima valoarea momentana a emotiilor acute. Profunzimea romantica intruchipeaza evenimente acute frecvente de iubire intensa pe perioade lungi de timp, impreuna cu experienta de viata care rezoneaza in toate dimensiunile, ajutand indivizii sa infloreasca si sa prospere.
Dar profunzimea romantica nu este doar despre durata, ci si despre complexitate. O analogie poate fi gasita in muzica. In 1987, William Gaver si George Mandler, psihologi de la Universitatea din California, San Diego, au descoperit ca frecventa de ascultare a unui anumit tip de muzica creste preferinta pentru acesta – pana la un punct. Prea multa familiaritate este predispusa sa produca plictiseala, mai ales daca compozitia este simpla. Cu cat muzica este mai complexa, cu atat este mai putin probabil sa se instaleze plictiseala.
Ca si in cazul muzicii, asa este si cu dragostea. Complexitatea persoanei iubite este un factor important in a determina daca iubirea va fi mai mult sau mai putin profunda pe masura ce trece timpul: un obiect psihologic simplu este placut mai putin cu expunerea, in timp ce un obiect complex este placut mai mult. O personalitate psihologica complexa are mai multe sanse sa genereze dragoste romantica profunda intr-un partener, in timp ce chiar si cea mai intensa dorinta sexuala poate disparea. Dorinta sexuala este stimulata de schimbare si noutate si diluata de familiaritate. Profunzimea romantica creste odata cu familiaritatea daca cealalta persoana si relatia in sine sunt multiple si complexe.
Romanciera Ursula K Le Guin a fost cea care a scris in The Lathe of Heaven (1971): „Dragostea nu sta doar acolo, ca o piatra; trebuie facuta, ca painea, refacuta tot timpul, facut noua. Intr-adevar, dragostea devine profunda prin impartasirea a ceea ce este important in viata noastra. Activitatile substantiale comune au un impact durabil asupra vietii noastre si, de asemenea, ne pot modela personalitatea. Activitatile superficiale afecteaza doar suprafata vietii noastre – au un impact mai imediat si sunt limitate in sfera.
Diferenta dintre profunzimea romantica si intensitatea romantica trage context din distinctia lui Aristotel intre bunastarea eudaimonica (realizarea potentialului) si bunastarea hedonica (imersiunea in placerea trecatoare). In 2004, Carol Ryff, psiholog la Universitatea din Wisconsin-Madison, a adunat mai multe studii care leaga bunastarea eudaimonica cu biomarkeri pentru sanatatea cardiovasculara, neuroendocrina si imunitara, impreuna cu rezistenta si recuperarea dupa boli. Ea a descoperit ca, in laborator, bunastarea eudaimonica a fost asociata cu niveluri mai scazute de cortizol salivar, semn ca stresul este la distanta; niveluri mai scazute ale citokinelor proinflamatorii, care pot sta la baza bolii autoimune; si perioade mai lungi de somn REM, asociate cu odihna profunda si vise.
Activitatile superficiale, cum ar fi sexul ocazional, barfele si vizionarea la televizor, ar putea fi placute, chiar daca nu contribuie prea mult la inflorirea noastra pe termen lung.
Ca motor al bunastarii eudaimonice, beneficiile iubirii profunde sunt adanci. Notiunea lui Aristotel despre inflorirea umana nu este o stare temporara de placere superficiala; se refera la implinirea talentelor si capacitatilor noastre de-a lungul arcului vietii. Activitatile superficiale, cum ar fi sexul ocazional, barfele si vizionarea la televizor, pot fi placute, chiar daca nu contribuie prea mult la inflorirea noastra pe termen lung si pot fi chiar daunatoare in exces. Pe de alta parte, iubirea profunda si fericirea necesita o functionare optima, exploatand capacitati esentiale si activitati intrinseci intr-o maniera sistematica pe o perioada sustinuta de timp. Aceasta este diferenta dintre o placere trecatoare si o comoara durabila. Atata timp cat partenerii infloresc si pasiunea ramane cel putin moderat de intensa, dragostea profunda poate rezista.
Cu toate acestea, si dragostea profunda poate muri. Indragostitii s-ar putea schimba, circumstantele s-ar putea modifica peisajul, iar atractia chimica s-ar putea disipa prea mult pentru a mentine pasiunea vie.
Pentru a intelege calculul riscului, sa ne intoarcem la matematica de baza a dragostei, care se concentreaza in jurul a doua variabile. Prima variabila sau „model de evaluare” este atractia sexuala. A doua este „lauda” – evaluarea pozitiva a caracteristicilor personale, de la simtul umorului la onestitate si creativitate, trasaturi pe care le admiram la prietenii nostri. Dragostea romantica cere atractie sexuala, pe de o parte, si prietenie, pe de alta parte. Aceste cerinte formeaza linia de baza. Fara ele, nu exista deloc romantism.
O femeie atragatoare ar putea dori sa fie iubita nu doar pentru frumusetea ei, ci si pentru actiunile si trasaturile ei personale. O femeie mai putin atragatoare si-ar putea dori inversul: ca iubitul ei sa pretuiasca infatisarea ei exterioara la fel de mult ca si bunatatea sau intelepciunea ei. Ar fi jignita daca partenerul ei ar spune: „Esti destul de urata si nu sunt atrasa sexual de tine, dar creierul tau stralucit compenseaza totul”. In poezia lui WB Yeats „For Anne Gregory” (1933), o femeie vrea sa fie iubita nu pentru culoarea galbena a parului ei, ci numai pentru ea insasi. Un batran ii spune: „Numai Dumnezeu, draga mea,/Te-ar putea iubi numai pentru tine/Si nu parul tau galben”.
Cele doua modele evaluative implicate in dragostea romantica nu sunt independente: o evaluare pozitiva a caracteristicilor partenerului tau este foarte influentata de atractivitatea acestuia. In cartea ei Survival of the Prettiest(1999), Nancy Etcoff, un om de stiinta cognitiv la Harvard Medical School, arata clar ca atractivitatea influenteaza semnificativ evaluarile inteligentei, socialitatii si moralitatii. Acesta este „aureola de atractivitate”, in care o persoana perceputa ca fiind frumoasa se presupune ca are si alte calitati bune. Astfel, oamenii atractivi au mai mult succes la interviurile de angajare si primesc salarii mai mari. Fenomenul opus apare atunci cand calitati demne de laudat, cum ar fi intelepciunea si statutul social, il fac pe iubit mai atractiv in ochii partenerului. Astfel, cei bogati, celebri sau puternici evoca o dorinta sexuala mai intensa.
In timp, desigur, scorul unui iubit la fiecare scara se poate schimba. Atractia are mai multa pondere pe termen scurt, in timp ce meritul de lauda este mai important mai tarziu. In orice moment al unei relatii, esecul de a obtine un scor suficient de mare pe oricare dintre scalele duce la nemultumire – si la ceea ce eu numesc sentimentul de „compromis romantic”.
Chiar si atunci cand dragostea a fost profunda, sentimentul de prea mult compromis ne poate atrage sa urmam ceva nou. In serialul TV din SUA The Good Wife (2009-), protagonista Alicia Florrick este intrebata cum face dragostea sa reziste pasiunii. „Cred ca nu este vorba doar despre inima”, spune ea. — Uneori, inima are nevoie de conducere. Grupul norocos de cupluri care sunt cele mai multeprofund indragostiti nu au avut niciodata, sau cel putin aproape niciodata, nevoie sa-si conduca inimile; au fost liberi sa-si urmeze inimile iubitoare, pentru ca i-au dus direct la relatiile pe care oricum doresc sa le sustina. Dar noi ceilalti ne mentinem relatiile prin compromis. Renuntam la o valoare romantica, precum libertatea romantica si iubirea pasionala intensa, in schimbul unei valori non-romantice, cum ar fi trairea confortabila, fara preocupari financiare. Cu toate acestea, cu cat scorul combinat de atractie si lauda scade mai mult, cu atat este mai mare compromisul si cu atat tanjim mai mult dupa drumul neparcurs – cel cu libertate romantica sau un alt partener romantic.
cu cat compromisul este mai mare, cu atat tanjim mai mult dupa drumul neparcurs – cel cu libertate romantica sau un alt partener romantic
Compromisul romantic pune doua obstacole majore in calea dragostei de durata. Primul este acceptarea unui aspect negativ in partenerul cuiva, cum ar fi sa nu fii suficient de atractiv sau intelept; aceasta este parte integranta a oricarui tip de compromis si este adesea usor de trait, deoarece toata lumea are unele defecte si nu putem face mare lucru in privinta asta. Al doilea obstacol – renuntarea la sansa de a gasi un partener mai bun – este adesea mai greu de rezistat, deoarece pare mai mult sub controlul nostru. In lumina numarului tot mai mare de optiuni atragatoare in societatea moderna (in cuvintele lui Mae West: „Atatia barbati, atat de putin timp”), problema compromisului romantic si, prin urmare, a incapacitatii noastre de a fi multumiti cu propriul nostru sortiment, a crescut pana la punctul in care este obstacolul major in calea atingerii sau sustinerii iubirii profunde.
Intr-adevar, in 2012, psihologul Justin Lavner si colegii de la Universitatea din California, Los Angeles au studiat femeile care raportau „picioare reci” – indicand un compromis – inainte de nunta. Cei care se indoiesc au continuat sa divorteze de 2,5 ori mai des decat femeile fara indoieli premaritale si au avut traiectorii maritale mai putin satisfacute daca ramaneau casatoriti. Astfel de indoieli nu ar trebui sa ne impiedice intotdeauna sa ne casatorim, deoarece certitudinea absoluta este nerealista. Cu toate acestea, ar trebui sa tinem cont de natura si amploarea lor: la inceputul unei relatii, indoielile graviteaza in jurul intensitatii romantice, atractivitatii si dorintei sexuale. De-a lungul anilor, accentul compromisului se muta catre acele calitati precum bunatatea si intelepciunea care ne ajuta sa prosperam. Indoielile din ultima categorie sunt de mare ingrijorare,
In geografia iubirii, peisajul este intotdeauna accidentat. Dupa fiecare decolare, turbulentele scad. Chiar si atunci cand indragostitii nu fac compromisuri si chiar si atunci cand infloresc, romantismul lor poate fi spulberat de cea mai florida si insidioasa asteptare a ideologiei romantice: notiunea complet falsa ca iubitorii trebuie sa fuzioneze intr-una singura. O parte a conceptului vine de la Platon, care si-a imaginat dragostea ca fiind procesul de cautare a jumatatii noastre lipsa. Cu toate acestea, acest model de dragoste de geaman siamez implica o pierdere a libertatii personale si o pierdere a sinelui – cele doua esentiale necesare pentru ca iubirea profunda sa prospere.
iubirea nu inseamna ca fiecare partener il are pe celalalt ca obiect; dragostea este despre ceea ce se intampla intre parteneri. Este dialogic
In viitoarea sa carte Zwischen Ich und Du („Intre mine si tine”), Angelika Krebs, filozof la Universitatea din Basel, urmareste ideile din I and Thou (1923) de Martin Buber pentru a argumenta in mod convingator ca dragostea nu este despre fiecare partener. avand ca obiect pe celalalt; dragostea este despre ceea ce se intampla intre parteneri. Este dialogic. Indragostitii impartasesc ceea ce este important pentru inflorirea in viata lor emotionala si practica.
Afinitatea dintre astfel de indragostiti creeaza o armonie functionala in care identitatile personale nu doar prospera, ci evolueaza. Indragostitii pot dezvolta preferinte similare pentru muzica sau teatru sau chiar pot incepe sa poarte haine similare. Astfel de indragostiti marturisesc adesea ca au adesea ganduri similare sau ca se inteleg chiar inainte de a fi rostite cuvintele. Dar nici aici, identitatile nu sunt fuzionate – sunt impartasite. Satisfactia romantica profunda nu se refera la posesie, ci la inflorire; cealalta persoana nu este o extensie a ta, ci un partener pentru un mod de viata dinamic implinit.
O opera literara care lumineaza drumul este Anna Karenina a lui Lev Tolstoi(1877). Anna este atat de chinuita de dragostea ei nefericita pentru Vronsky, incat se arunca sub tren. Dar personajele contrastante Levin si Kitty reusesc sa infloreasca si sa prospere in dragostea lor. Levin, unic pentru capacitatea sa de a simti profund si deschis, crede ca exista „o singura creatura in lume care ar putea concentra pentru el toata stralucirea si sensul vietii. Era ea. Era Kitty. Totusi, povestea iubirii lor nu este simpla: Kitty il respinge mai intai pe Levin in timp ce asteapta un alt iubit. Dupa ce Kitty si Levin se intalnesc in cele din urma, se cearta. Mesajul este clar: chiar si atunci cand ideologia romantica castiga ziua, in fictiune ca si in viata, ea este mereu pe punctul de a pierde. Pentru a castiga este nevoie de oameni cinstiti si plini de compasiune, dar atat de complet ei insisi incat nu si-ar dori niciodata sa-l domine pe celalalt. Iubirea lor complexa este profunda si deschisa; viata si pasiunea lor comuna duc la inflorirea ambelor.
In ciuda atat de mult cinism din ultimii ani, dragostea romantica poate zbura pe aripile profunzimii. Pentru ca dragostea sa fie profunda, caracteristicile personale ale partenerilor nu trebuie sa fie cele mai bune din oras – trebuie doar sa fie in armonie. Cand potrivirea este acolo, pasiunea poate fi avantata de profunzime in loc de intensitate, astfel incat romantismul sa reziste.
